Un notebook filozofic

Anatomie și funcție: Sextus Empiricus justificat

(Școala empirică de medicină era suspectă de teorii, nu credeau că ar trebui să se tragă concluzii despre funcția de observare a anatomiei.) În această secțiune, explic de ce prefer Societatea bazată pe Judecată și Luare a Deciziilor, tipuri de experimente ale Platonicității neuroștiințelor).

Sunt atent să fac argumentul meu [despre erorile în judecată care rezultă din comenzile rapide ale raționamentului] să se concentreze exclusiv asupra acestor organe specifice din creier, deoarece nu observăm foarte bine funcțiile creierului. Unii oameni încearcă să identifice ceea ce se numesc corelațiile neuronale ale, să spunem, luării deciziilor sau, mai agresiv, „substraturile” neuronale ale, cum se spune, memoriei. Creierul ar putea fi un mecanism mai complicat decât credem noi; anatomia sa ne-a păcălit în mod repetat în trecut. Putem, pe de altă parte, să evaluăm regularitățile prin desfășurarea unor experimente precise și detaliate cu privire la modul în care oamenii reacționează în anumite condiții și să păstrăm o concordanță a ceea ce vedem – ceea ce nu este diferit de experimentele din fizică.

Pentru un exemplu care justifică un astfel de scepticism față de dependența necondiționată și naivă de neurobiologie și justifică ideile școlii de medicină empirică de care a aparținut Sextus, aduc exemplul inteligenței păsărilor. Am continuat să citesc în diverse texte, cortexul este locul în care animalele își fac „gândirea” și că creaturile cu cel mai mare cortex aveau cea mai înaltă inteligență – noi oamenii avem cel mai mare cortex, urmat de oameni de afaceri, delfini și verișorii noștri. Sa dovedit că unele păsări, precum papagalii, au un nivel ridicat de inteligență, echivalent cu cel al delfinilor, dar inteligența păsărilor se corelează cu dimensiunea unei alte părți a creierului, numită hyperstriatum. În trecut s-au făcut greșeli similare cu privire la zona lui Broca ca centru al limbajului. Deci, neurobiologia cu atributul său de „știință tare” vă poate păcăli în unele declarații Platonificate, reductive.

Sunt uimit că „empiricii”, susținând scepticismul legat de anatomie și funcție, au avut o astfel de înțelegere – nu se întreabă dacă școala lor a jucat un rol foarte mic în istoria intelectuală. Ca un empirist sceptic, favorizez experimentele psihologiei empirice față de scanările de tip rezonanță magnetică ale neuro-biologilor, chiar dacă par să fie mai puțin „științifice” pentru public.

Bacon a fost dur cu empiricii, pe care i-a acuzat că trec din experiment la experiment. În jurul datei de publicare a organonului, ei au decăzut în istoria intelectuală.

Bastiat, Falsurile și Incertitudinea Marfarizării

Cel mai mare Principiu al incertitudinii afirmă că în fizica cuantică nu se pot măsura valori (cu precizie arbitrară) ale anumitor perechi, cum ar fi poziția și impulsul particulelor. Când atingi o limită inferioară a măsurătorilor, ceea ce câștigi în precizia uneia, pierzi la cealaltă. Așa că aveți această incertitudine incompresibilă care, teoretic, ne va sfida și vom rămâne la incertitudine. Această incertitudine minimă a fost descoperită de Werner Heisenberg în 1927. Am insistat aici cât de ridicol este să vorbesc despre ea și să o prezint ca pe ceva care are legătură cu incertitudinea. De ce? În primul rând, această incertitudine este Gaussiană. Deci, în medie, va dispărea – să ne reamintim cum nici un singur număr nu va schimba greutatea totală a unor mii de oameni. S-ar putea să rămânem mereu nesiguri în ceea ce privește pozițiile viitoare ale particulelor mici, dar acestea sunt foarte mici, numeroase și mediate, de dragul lui Pluto, ele exced media! Ele se supun legii numerelor mari pe care le-am văzut în ultimul capitol. Cele mai multe alte tipuri de aleatoriu, nu depășesc media! Dacă există ceva pe această planetă, care nu este atât de incert, este comportamentul unei colecții de particule sub-atomice! De ce? Deoarece, așa cum am spus mai devreme, când vă uitați la obiectul compus dintr-o colecție de particule, fluctuațiile acestor particule vor avea tendința de a se echilibra.

Dar evenimentele politice, sociale și meteorologice nu au o proprietate atât de utilă și, evident, nu le putem prezice, astfel încât atunci când auziți oameni care prezintă problemele de incertitudine în ceea ce privește particulele subatomice, există șanse ca persoana să fie falsă. De fapt, poate fi cel mai bun mod de a detecta un fals.

Adesea aud în discuții următoarele „desigur că există limite în cunoștințele noastre”, invocând marele principiu al incertitudinii, deoarece încearcă să explice că „nu putem modela totul”. Dar nu pot să prezic ceea ce voi avea pentru prânzul de azi, pentru numele lui Jupiter, nu pot să-mi dau seama de prețul petrolului, nu pot să-mi dau seama dacă un război din Sudan ar putea degenera în ceva grav, nu-mi dau seama ce se va întâmpla cu răspândirea fundamentalismului religios, care e motivul pentru care mi-ar păsa de particulele subatomice, care oricum se convertesc la un Gaussian? Oamenii nu pot să prezică cât timp vor fi fericiți cu un obiect recent dobândit, cât timp va dura căsătoria lor, cum va avea loc angajarea lor, dar vorbesc despre particulele subatomice ca „limite”. Am spus că ignoră Mammoth-ii în favoarea unor probleme pentru care ar avea nevoie de un microscop pentru a le vedea – și chiar dacă ar avea un microscop, nu ar arăta nimic, în vreme ce vorbim despre materie de o dimensiune chiar mai mică decât cea microscopică.

Voi merge mai departe și voi spune că acești oameni care-și fac griji pentru bănuți și nu pentru lei (în original „pentru pennies și nu pentru dolari”), pot fi periculoși pentru societate. Ei spun bine, dar, invocând argumentul meu legat de Bastiat din capitolul 8, ei reprezintă o amenințare pentru noi. Cum? Pentru că ne pierd șansele studiului incertitudinii concentrându-ne pe nesemnificativ. Resursele noastre (atât cognitive cât și științifice) sunt limitate, poate prea limitate. Ei cresc riscurile Lebedei Negru în acest fel.

Platonificarea incertitudinii este de așa natură încât noi creăm categorii pentru oameni me-too pentru a le numi incertitudini pentru a le „studia”. Această marfarizare (de la „marfă”) a noțiunii de incertitudine merită să fie discutată ca simptomatică a Lebedelor Negre.

Episcopul Huet și problema inducției

20 iunie 2006. Acest pasaj spune „Lucrurile nu pot fi cunoscute cu certitudine perfectă, deoarece cauzele lor sunt infinite”. Capitolul are o altă prezentare exactă a ceea ce a devenit mai târziu cunoscut sub numele de „problema lui Hume” (Hume’s problem). Cartea este Traité philosophique de la foiblesse de l’ésprit humain [Philosophical Treatise on the Weaknesses of the Human Mind], de Pierre-Daniel Huet, fost episcop de Avranches, care a scris-o sub numele de Théocrite de Pluvignac, Seigneur de la Roche, Gentillomme de Perigord. Asta a fost în 1690, când viitorul David Home (mai târziu Hume) avea minus 22 de ani, deci cu o influență minoră asupra lui Monseigneur Huet. Pot înțelege că Algazel ar fi neglijat în istoria gândirii – din motivele obișnuite. Pot să înțeleg că filosofii eleniști timpurii ar fi nerespectați. Pot înțelege că vocea lui Pierre Bayle s-ar îneca. Dar continuu să descopăr aceeași idee în fiecare discuție sceptică. Cartea nu a fost tipărită și a fost aproape imposibil de găsit înainte ca Biblioteca Națională să o facă disponibilă.

Loading...

Taking too long?

Reload document

| Open in new tab

Huet este astăzi necunoscut, pentru că a apărut după Descartes (pe care el l-a numit „acel inventator al adevărurilor”) și căutarea nebună a certitudinilor; și a scris în franceză, care a devenit limba iluminării. El a fost, de asemenea, un fideist (un sceptic creștin disprețuitor al raționalismului Averroan). Multe dintre ideile moderne despre prejudecățile cognitive sunt acolo.

I-am întrebat pe filozofi de ce au numit-o problema lui Hume – dacă au vreun indiciu; ei doar citează (mecanismul Merton numește asta efectul lui Matthew). Filozofii academici sunt me-too-iști și sunt cei care folosesc atribuțiile utilizate în mod obișnuit. Puțini au erudiția necesară pentru a ști să nu le accepte. Sunt adesea oameni drăguți, dar sistemul academic favorizează ceea ce Nietzsche numește uberphiliști (filistini învățați).

Din anumite motive, cele două persoane cele mai erudite ale acelor zile pe care le cunosc, Pierre Bayle și Pierre-Danuel Huet, erau sceptici piromani – erau mult mai citiți decât fragmentele de „filozofi” care i-au urmat. Bayle a refuzat să facă altceva decât să studieze, a refuzat viața de familie și mediul academic. Cât despre Huet, a fost afectat de o foame incontrolabilă pentru cărți; el avea slujitori care îi citeau în orice moment, inclusiv la masă, pentru a nu pierde timpul fără să învețe: „dintre toți oamenii care au existat vreodată, cel care a studiat cel mai mult”, scria un contemporan.