
În spatele cărților lui Taleb (2)
- În spatele cărților lui Taleb (5)
- În spatele cărților lui Taleb (4)
- În spatele cărților lui Taleb (3)
- În spatele cărților lui Taleb (2)
- În spatele cărților lui Taleb (1)
Titluri pe pagină
Un notebook filozofic
Faldul platonic atinge lumea reală (18 oct. 2005)
Cred că am găsit o altă limită a platonicii cu următoarea problemă.
„Cineva” vă oferă următorul pariu: vă sunt afișate două plicuri închise cu un cec în fiecare. Unul conține de două ori mai mult decât celălalt – dar nu știți care dintre ele. Puteți deschide și vedea conținutul primului, 1) acceptați banii sau 2) respingeți și treceți la celălalt (dar nu vă puteți întoarce la primul). Acest lucru pare a fi o problemă, pentru că indiferent pe care o deschideți, al doilea va fi mai bine “în așteptare” – și ar trebui să fie optimă schimbarea.
Aceasta pare a fi ceea ce se numește un paradox. Dar există ceva greșit undeva – în soluția de schimbare necondiționată sau în modul în care este prezentată problema – sau altceva.
Avem nevoie de un contact cu realitatea – matematica este sterilă altfel. Soluția este aceea că e un fals platonic. „Cineva” nu poate fi anonim. Trebuie să fie o textură pentru darul lui. Nu există nici un fel de cadou de la „cineva” generic cu bogăție infinită. Trebuie să aveți o idee despre ceea ce ar fi de așteptat să pună în plic; dacă vă așteptați să găsiți 100 $, cu o limită superioară de 250 $, iar plicul conține 200 $, atunci schimbarea nu este o idee bună. De asemenea, este posibil să aveți în vedere motivul pentru oferirea pariului. Este un bluff?
Nu există niciun fel de probabilitate necondiționată. Acesta nu este un paradox.
Cunoașterea ca auto-decepție (2 nov. 2005)
Obișnuiam să cred că oamenii își tratează cunoștințele ca proprietate personală, ceva de protejat, o investiție greu câștigată, pentru a se proteja împotriva adevărului dezordonat și APlatonic. Robert Trivers m-a făcut să-mi dau seama că întreaga afacere a cunoașterii a venit doar ca un instrument de auto-înșelăciune. Poate că am dobândit dorința de a cunoaște mai întâi lucrurile, astfel încât să ne putem păcăli pe noi – și alții, poate, dar mai ales pe noi înșine.
Indiferent unde mă uit, blestemul faldului platonic se manifestă – acea limită exactă, mult mai rea decât dezordinea pură.
Înșelăciunea este mai rea decât dezordinea.
Platonicitatea și simetria (14 nov 2005)
Necunoscutul Atenian către Cleinias: prin faptul că mâna dreaptă și cea stângă trebuie să fie de naturi diferite ca urmare a diferitelor întrebuințări; întrucât nu se constată nicio diferență în utilizarea picioarelor și a membrelor inferioare; dar în folosirea mâinilor suntem, ca atare, stricați de nebunia asistentelor și mamelor; pentru că, deși numeroasele noastre membre sunt echilibrate prin natura noastră, noi creăm o diferență între ele prin obiceiuri proaste. legile.
Platonismul tuturor platoniștilor, însuși Platon, credea că ar trebui să folosim ambele mâini cu dexteritate egală. Nu ar avea sens altfel. El considera favorizează unui membru față de celălalt ca pe o deformare cauzată de nebunia mamelor și asistentelor medicale. A trebuit să-l așteptăm pe Pasteur pentru a accepta că natura este asimetrică: moleculele chimice sunt de stânga sau de dreapta. Această asimetrie contează considerabil pentru funcționarea lor.
A fost spus că influența lui Platon a întârziat înțelegerea dinamicii stelelor. Am fost întăriți de această insistență asupra faptului că vedeam cercuri în mișcarea planetelor, nu elipse. Ea avea mai mult sens în felul acesta: naturii ar fi trebuit să-i placă cercurile. Chiar și lui Kepler i-a luat timp pentru a face saltul spre elipsă – cercurile erau preferate în mintea noastră.
„Echilibrul” și autodecepția (9 dec. 2005)
Dezbaterea de la Geneva. Mă pitesc când aud cuvântul echilibru. Majoritatea oamenilor îl folosesc fără să-l înțeleagă. Ei îl concretizează doar vorbind despre el. Este cea mai gravă metafizică.
Probabilitatea poate însemna în cele din urmă ceva (deși nimic concret). Dar nu cu echilibrul.
Algazel și cauzalitatea (22 ian. 2006)
Am avut câteva chicoteli citindu-l pe scepticul secolului al XI-lea Alghazali în limba arabă, cunoscut în latină ca Algazel – Kant, numindu-l „Carneades-ul Evului Mediu”. Numele dat de el unei clase de savanți dogmatici a fost, literal, „imbecili”, ghabi, o formă arabă care este mai amuzantă decât „moron” și mai expresivă decât „obscurantist”.
Algazel și-a scris Împotriva profesorilor, o diatribă numită Tahafut al-Falasifa (ar trebui tradusă mai degrabă ca Incompetența filozofiei decât cu titlul obișnuit de Incoerență a filosofilor). Era îndreptată spre școala numită falasifah – instituția intelectuală arabă era moștenirea directă a academiei ateniene clasice, iar cercetătorii erau mai degrabă îmbibați cu metoda științifică a lui Aristotel, decât cu diferitele tulpini de sceptici. Interesul meu era inițial parohial; era în Levant și împreună cu strămoșii noștri consideram că arabii au integrat gândirea greacă când au tradus cărțile; au fost și ei acolo că s-au răzvrătit împotriva acestui gând. Am ales această selecție din Tahafut:
… determinarea, dintr-o singură observație, a naturii relației necesare dintre cauză și efect, ca și cum nu s-ar putea asista la efect fără a-i atribui cauza sau la cauză fără același efect.

Nimic nu este logic necesar, după cum subliniază Algazel, despre o astfel de relație, ceea ce este punctat de Hume vorbind despre natura cauzalității. Contemporanii nu erau prea entuziasmați de discurs. Marele filosof arab aristotelian Ibn Rushd, cunoscut sub numele de Averroes, a scris un răspuns lui Algazel numit „On the Incoherence of the Concept of Incoherence” (Despre incoerența conceptului de incoerență), Tahafut al-Tahafut. Mai târziu, Proudhon și Marx au jucat același joc: primul a scris „Filosofia mizeriei”, al doilea a răspuns cu un tratat numit „Mizeria filosofiei”. Dar ăsta nu este sfârșitul. Popper a continuat jocul cu atacul asupra lui Marx, numit: „Mizeria istoricismului“. Poate că într-o zi voi fi destul de norocos să citesc un atac asupra cărții mele cu o diatribă numită „Lebăda albă”.
La baza ideii lui Algazel era ideea că dacă bei pentru că ești însetat, setea nu ar trebui văzută ca o cauză directă. Poate exista o schemă mai mare; de fapt, există o schemă mai mare ce se joacă, dar ea ar putea fi înțeleasă doar de cei familiarizați cu gândirea evolutivă. În acest fel, critica lui Algazel despre cauzalitate era mult mai avansată decât la Hume, deși nimeni nu putea să o vadă fără a se baza pe teoria evoluționistă.
Mi-a fost prezentată distincția dintre diferitele noțiuni evolutive ale cauzalității de către prietenul meu, Terry Burnham, care are un vis de a face toate științele umane parte a biologiei. Ciudat ceva a sunat familiar cu distincția lui … a fost Algazel pe care l-am citit ca adolescent.
Putem avea cu ușurință o iluzie de cauzalitate, cu ceea ce am numit cauza cosmetică. De ce mănânci? Pentru că ți-e foame? Haide, nu este cauza adevărată! Unui gânditor evolutiv i-ar displace răspunsul dvs. ca fiind naiv și limitat. El ar spune următoarele: „dacă genele tale nu ar fi înzestrate cu dorința de a mânca pentru a consuma calorii, nu ai fi fost printre noi astăzi”. Așa că foamea nu este cauza adevărată a consumului de mâncare; este doar o cauză mai slabă, este doar „cum” genele tale își manifestă scopul, nu scopul final, care nu este satisfacerea foamei, ci supraviețuirea. De asemenea, de ce te interesează o activitate privată aeriană de interior cu cineva de sex opus (sau poate același)? Răspunsul este „de plăcere“ – dar ar lipsi nivelul de cauzalitate: nu am fi astăzi aici, dacă noi, oamenii nu am fi avut tendința de a procrea și mama natura ne oferă un stimulent de a face acest lucru. Deci, vedeți „cum” și greșeala confuziei cu „de ce”.
Ideea devine mai clară dacă, la fel ca Terry, te uiți la oameni ca la animalele ce se mișcă pe baza mecanismelor instinctive – și îi jefuiești de voința liberă care este atât de înrădăcinată în imaginea noastră de sine. (Re)inițiatorul acestei idei a fost biologul evolutiv Ernst Mayr. El a fost un om plin de culoare care a rămas așa mult timp; adică a trăit o sută unu de ani și a continuat să lucreze pe tot parcursul vieții, producând o carte scrisă în mod clar numită „Ce este Evoluția” cu câțiva ani înainte de moartea sa, pe care am citit-o cu bucurie, fără să știu (sau să fi ghicit) vârsta autorului. El a introdus în 1961 o distincție a diferitelor tipuri de „cauze”. Prima, pe care a numit-o proximă, a doua pe care a numit-o finală. [Notă: cei mai mulți se referă la textul lui Niko Timbergen]
Proximitatea este cauza direct văzută aici, pseudo-cauza – am băut pentru că sunt însetat; nu trișez pentru că sunt onorabil; voi merge în dormitorul tău pentru că e distractiv; îi lovesc pe oameni în nas pentru că înșelă la poker; îmi protejez membrii familiei pentru că sunt o rudă bună. Sau aici există un de ce și un cum – obiectivul principal al animalului este să-și transmită genele și ceea ce putem vedea este „cum” o face, astfel încât nu există o explicație finală adevărată. Acest lucru poate explica, de asemenea, unele dintre activitățile noastre, cum ar fi ajutorarea unui străin, un act care nu poate fi explicat în profunzime și nu pare a fi explicabil unui gânditor îngust, dar care are o cauză finală – altruismul este cel care a creat societățile și a ajutat supraviețuirea comună.
Într-un fel, Algazel se folosește de Aristotel pentru a-l ataca. Aristotel a văzut deja distincția în Fizica între diferitele straturi ale cauzei (formală, eficientă, finală și materială); el a crezut că 1) s-au suprapus; 2) le-ar fi putut observa. De asemenea, el a văzut că ideea se limita la fizică, deoarece în afara fizicii, Dumnezeu putea să stea în afara cauzalității „fără mișcare”.